Extrait article LeMonde 22 11 2011
Les victimes de la catastrophe nucléaire se sentent dans la position de celles des victimes des bombardements d’Hiroshima et de Nagasaki en 1945, avance Mme Mari Takenouchi, membre de l’Association des atomisés, qui rassemble des victimes du nucléaire depuis Hiroshima jusqu’à Fukushima.
Jusqu’au traité de San Francisco de 1952 qui rendit sa souveraineté au Japon et « conformément aux ordres du général MacArthur, commandant des forces d’occupation », le sort des atomisés « est resté un secret militaire » et « il était interdit aux médecins japonais de les examiner », rappelle le docteur Shuntaro Hida, 94 ans, qui était médecin à l’hôpital militaire d’Hiroshima et a miraculeusement survécu. « A la suite de l’accident de Fukushima, ajoute-t-il, des centaines de parents sont venus me consulter, alarmés par les saignements de nez ou les gonflements de la thyroïde de leurs enfants. Je ne savais quoi leur dire. »
Au-delà du politique, les demandes des Japonaises portent le débat sur le terrain émotionnel plus fondamental du droit à la vie, analyse l’anthropologue David Slater de l’université Sophia à Tokyo. C’est sur ce terrain que se plaçait déjà Michiko Ishimure, institutrice à Minamata, victime dans les années 1950-1960 d’une intoxication au mercure déversé dans la mer, qui fit des milliers de morts et d’enfants handicapés. Par ses livres mêlant romanesque, poésie et journal intime, elle contribua à une lente prise de conscience de cette dramatique pollution industrielle. « A Minamata se sont heurtés deux mondes : celui de pêcheurs qui vivaient en symbiose avec la nature et un autre pour lequel la nature n’était qu’un objet à asservir », disait-elle.